geht er auf das leiden des herrn, auf seinen tod und seine grablegung über, um hier in ganz ähnlicher weise darzutun, wie der herr das alles nur aus dem einen grunde über sich habe ergehen lassen, weil er dadurch die sünden des ersten menschenpaares büssen wollte. Der dichter versteht es, die einzelnen leidensphasen bestimmten sünden, zu deren busse sie erduldet wurden, gegenüberzustellen. Die darstellung des leidens selbst knüpft an den bericht der hl. schrift (Matth. 27. Marc. 15. Luc. 23. Joh. 19) nicht selten in wörtlicher übereinstimmung an.

Noch ist hinzuzufügen, dass der dichter 38, 23 ff. auf eine rechtspraxis seiner zeit hinweist.

38, 63-68. Hier bezieht sich der dichter auf den brief des Paulus an Titus 3, 4. 5. 7: cum autem benignitas et humanitas apparuit salvatoris nostri dei, non ex operibus iustitiae, quae fecimus nos, sed secundum suam misericordiam salvos nos fecit... ut iustificati gratia ipsius, haeredes simus secundum spem vitae aeternae. Der dichter scheint aber erst durch Wernerus, den er in den unmittelbar folgenden versen benutzt hat, auf diese stelle geführt worden zu sein; denn dieser citiert von derselben allerdings nur den ersten vers, was ja schliesslich jenem genügte, um das übrige leicht finden zu können.

38, 69-81. Diese verse fussen abermals auf Wernerus (Deflor. SS. PP., Migne t. 167, 788CD), der ganz dieselben gedanken wie unser dichter ausspricht, nur in anderer reihenfolge, aber nicht in anderem zusammenhange: acquisiverat sibi, fratres charissimi, genus humanum astutia diabolicae fraudis... Cum ergo Satanas contra hominem astute egisset per fallaciam (v. 73-75), voluit dominus contra Satan propter hominem prudenter agere per sapientiam. Tali igitur dominus egit consilio de humana reparatione, necessarium erat ut contra diabolum pugnaturus talis mitteretur, qui nec succumberet, sed rationabiliter ageret. Adam purus homo erat (v. 72) et ideo ex humana fragilitate tentationibus diaboli succubuit (v. 73–75), et propterea purus homo ad redemptionem nostram mittendus non erat, qui vel per se cum tentaretur peccaret. Ib. s. 790: in ea autem natura qua homo erat pro iniuria, maius mundo solvit, quod solus homo debuit (v. 76–81).

38, 82-85. Denselben gedanken finden wir bei Wernerus

s. 789B: valde enim iustum est, ut, qui alii sua abstulerit, et ablata restituat et pro iniuria satisfaciat.

39, 1-3 sind selbständige zugabe des dichters. Dagegen ist die folgende darstellung von der höllenfahrt Christi einer pseudo-augustinischen rede Sermo 160, t. 52, 2059 ff.) entnommen, welche eine compilation von stellen aus einer homilie Gregors des grossen und aus mehreren homilien des Eusebius ist. Der verfasser des Anegenge nimmt aber von dort nur die gedanken herüber und gibt ihnen teilweise eine andere einkleidung.

39, 4-9. In jener rede haben wir die form des dialogs; es sprechen die verdammten unter einander (no. 2, s. 2060); es sprechen die verdammten zu ihrem herscher (no. 3, s. 2060); es sprechen endlich die gerechten zu Christus (no. 4, s. 2061). Was unser dichter hier sagt, machen dort die verdammten ihrem herscher zum vorwurfe (s. 2061): si attenderes causam, requireres culpam. In quo nihil mali cognoveras, quare eum ad nostram patriam perducebas? Istum liberum adduxisti; et totos obnoxios perdidisti (das ists was der dichter mit dem worte gischande sagen will).

39, 10-22. Auch diesen gedanken hat der dichter aus der ansprache der höllischen geister an ihren fürsten übertragen, dem sie die torheit und nichtigkeit seiner versprechungen vorhalten, woraus wir ja indirect erfahren, was der teufel seinen genossen versprochen hat. Und das letztere gibt unser dichter dem inhalte nach wider. In jener rede heisst es (no. 3, s. 2060): an forte ipse est ille de quo princeps noster paulo ante dicebat (daraus ergab sich für unsern dichter ein anlass, den teufel sprechen zu lassen), quod per eius mortem totius mundi acciperet potestatem (daher die aufforderung v. 19 die hölle solle sich frölichen uftůn)? Sed si iste est in contrarium est nostri proeliatoris versa sententia: et dum sibi vincere visus est, ipse potius victus atque prostratus est (vgl. oben v. 5). O princeps noster, hicne ille de cuius tibi semper futura morte plaudebas? ipsene est in cuius cruce omnem mundum tibi subiugandum esse credebas (v. 10-12; durch die worte plaudebas, credebas und dem folgenden promittebas wurde der dichter auf das geführt was er in v. 13-22 sagt); ipsene est in cuius exitu nobis tanta spolia permittebas?

39, 23-35. Hier schliesst sich unser dichter insofern mehr

an seine quelle an, als er die directe rede der verdammten teilweise beibehält. In dem citierten sermo heisst es (no. 2, s. 2060): postquam enim exaltatus, i. e. a Judaeis in cruce suspensus est, .... mox ut spiritum reddidit, unita suae divinitati anima ad inferorum profunda descendit. Cumque tenebrarum terminum quasi quidam depraedator splendidus ac terribilis attigisset, aspicientes eum impiae ac tartareae legiones territae ac trementes inquirere coeperunt dicentes. Quisnam est iste terribilis niveo splendore coruscus? Numquam noster talem excepit tartarus, nunquam in nostram cavernam talem evomuit mundus... insuper et de nostro interitu formidamus (v. 23—28). Ib. s. 2061 heisst es weiter: ecce ipsi qui sub nostris solebant suspirare tormentis, insultant nobis de perceptione salutis... Numquam hic ita superbierunt mortui nec aliquando sic potuerunt laeti esse captivi. Utquid huc istum adducere voluisti, quo veniente omnes sunt laetitiae restituti, qui ante fuerant desperati (v. 29-35).

39, 36-51. Die gedanken welche der dichter hier vorbringt, sind, abgesehen davon dass er die ganze hl. dreifaltigkeit in die unterwelt hinabsteigen lässt, was wol seine eigene erfindung ist, wider aus dem citierten pseudo-augustinischen sermo genommen. Denn dort heisst es (no. 4, s. 2061): post istas crudelium ministrorum infernalium voces sine aliqua mora ad imperium domini ac salvatoris nostri omnes ferrei confracti sunt vectes (v. 36-42); ib. no. 2, s. 2060: nunquam huic coenolento loco et nigra semper caligine caecato iucundum lumen apparuit (v. 43 f.); ib. s. 2061, 4: et ecce subito innumerabiles sanctorum populi, qui tenebantur in morte captivi (v. 39 f.). In tyranno catena nectitur, et tortor noster poena torquetur (v. 45 f.); ib. s. 2061,5 heisst es weiter: statim a domini iussu omnes antiqui iusti iura potestatis accipiunt... Iucundentur in ascensu tuo fideles, aspicientes cicatrices corporis tui (v. 47 -49). Fecit hoc Christus, sicut iam superius dictum est. Facta praeda in inferno, vivus exit de sepulchro (v. 50 f.).

39, 52–63. In v. 52-62 scheint der dichter Wernerus, Migne t. 167, 926 A vor augen gehabt zu haben; denn dort wird gesagt: quidam sentiunt, quod ab hora mortis usque ad horam resurrectionis in inferno cum electis fuerit, et inde cum eis abiens resurrexerit. Wernerus gibt zwar eine bestimmte

antwort, aber unser dichter hält damit zurück (zu v. 57–63 vgl. s. 124 ff.).

39, 64-40, 2. Die grundstelle zu diesen gedanken findet sich in Ps. 23, 7-10, welcher seit den ältesten zeiten prophetisch gedeutet wurde. Aber gerade die prophetische deutung dieses psalmes ist es, welche der dichter in den citierten versen widergibt. Die erste auslegung desselben mit beziehung auf die himmelfahrt Christi findet sich bei Ambrosius, De mysteriis c. 7: dubitaverunt enim etiam angeli, cum resurgeret Christus; dubitaverunt coelorum potestates videntes quod caro in coelum ascenderet, quia dicebant: quis est iste rex gloriae? Dieselbe auslegung dieser verse des Ps. 23 finden wir bei Augustinus, Sermo 179, t. 52, 2085. Am ausführlichsten erklärt die stelle jedoch Rupert von Deutz im anschlusse an Ambrosius und Augustinus, De trinitate et operibus eius, In Isaiam lib. 2, t. 1, 1375, wo es heisst: interrogant igitur occurrentes angeli et dicunt: quis est iste, quis est iste, rei novitate perterriti (v. 64 -74, wobei wir allerdings v. 64-67 als selbständig hinzugefügte übergangsverse anzusehen haben). Mysterium enim passionis et resurrectionis Christi cunctis retro generationibus fuerat ignotum... Rursus angeli sciscitantur, et dicunt: quare ergo rubrum est indumentum tuum, et vestimenta tua sicut calcantium in torculari (v.75)? ... Respondet ergo percunctantibus: torcular calcavi solus, et de gentibus non erat vir mecum Calcavi autem solus, nullum quippe habui adiutorem (v.76-78; vgl. Is. 63). Die verse 39, 79-40,1 scheinen selbständige erfindung zu sein.

...

Mit einer aufforderung an seine leser, Christo dem herrn für die woltat der erlösung durch ein wahrhaft gutes leben zu danken, weil es sonst besser wäre daz derselben verte nie gedacht wurde, schliesst der dichter sein werk, das unter allen mittelhochdeutschen geistlichen gedichten das dunkelste, aber auch an gedankentiefe und reichtum des inhaltes das bedeutendste ist.

KOMOTAU.

P. VALENTIN TEUBER, O. Cist.

DAS VERHALTNIS

DER FRAUENMONOLOGE IN DEN LYRISCHEN UND EPISCHEN DEUTSCHEN DICHTUNGEN DES 12. UND ANGEHENDEN 13. JAHRHUNDERTS.

Burdach hat in seinem buche Reinmar der alte und Walther von der Vogelweide s. 69. 74. 120 auf einen zusammenhang der epik und lyrik des 12. und angehenden 13. jh.'s hingewiesen. Die grossen selbstgespräche der Isalde im Tristrant Eilharts von Oberge und der Lavinia in der Eneide Veldekes erscheinen ihm als die vorbilder Hausens und Reinmars. Ich habe dieses problem weiter verfolgt und hoffe einige neue stützen für Burdachs hypothese gefunden zu haben.

Die chronologie der dichter würde dieser annahme nichts in den weg legen: Eilharts Tristrant wird von seinem herausgeber Lichtenstein (s. L und CLIV) mit grosser wahrscheinlichkeit in die siebziger jahre des 12. jh.'s gesetzt.1) Die Eneide ist zum grössten teile um 1175 verfasst, vollendet und bekannt wurde sie nach Behaghels untersuchungen (ausg. s. CLXIII) erst um 1186. Hausens monolog (MF. 54, 1) wird, wenn er von ihm gedichtet ist, wol mit recht von Becker (Der altheimische minnesang, Halle 1882, s. 135 ff.) wegen seiner vollendung unter die letzten gedichte gerechnet, d. h. er ist ungefähr 1189 entstanden. An Hausen schliessen sich dann Reinmar 2) und spätere3) an.

1) Auch Schröder (Zs. fda. 42, 79) gesteht zu, dass entscheidende beweismomente gegen diese datierung sich nicht vorbringen lassen.

2) Becker a. a. o. s. 136 nimmt umgekehrt Hausen als den entlehnenden an, dagegen Burdach, Anz. fda. 10, 27.

3) Ich habe in den kreis meiner betrachtung folgende monologe gezogen: Eilharts Tristrant 1212. 1874-1880. 2398-2598. 3516-3522.

Beiträge zur geschichte der deutschen sprache. XXIV.

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